Шостий ступінь йоги: Дхарана 👁 Зосередженність

Ціль йогічних практик

Навіщо нам займатися приборканням свого розуму? Навіщо нам розвивати таку якість, як концентрація, та займатися практикою дхарани? У якому разі наша діяльність буде більш ефективною: якщо розум зібраний чи коли розум розпорошений? Відповідь на це питання очевидна. Якщо розум має високу концентрацію, то він аналогічний лазерному променю і має велику силу, якщо розум розсіяний, то він як розсіяне світло.

Приборканий, сконцентрований, могутній розум є гарним інструментом, що допомагає на шляху саморозвитку та в практиці йоги. Всім великим діячам, що увійшли в історію людства, була властива якість високої концентрації, що позначалося на продуктивності їхньої діяльності.

Практика Дхарани

Практика Дхарани — це процес тренування розуму, процес дисциплінованості розуму, в результаті якого досягається зосередження в одній точці на 90%. Показником успішності на практиці дхарани буде об’єктивне усвідомлення реальності, що досягається рахунок контролю діяльності розуму.

Звернемося до слів Б.К.С. Айенгара, який підкреслював важливість приборкання розуму на практиці йоги. У своїй книзі «Йога Діпіка» він писав:

Коли тіло загартоване асанами, розум очищений вогнем пранаями, а почуття приборкані пратьяхарою, садхака досягає шостого ступеня йоги, званої дхараною. Тут він зосереджується повністю одному об’єкті чи завдання, у якому занурений повністю. Щоб досягти цього стану повного занурення, розум має бути заспокоєним.

Б.К.С. Айенгар

Дхарана, будучи досить складною та просунутою практикою, ділиться на кілька ступенів, останній з яких означає перехід до дх’яни — медитації. Успішність виконання практики дхарани призводить до об’єктивного сприйняття реальності — здатності бачити речі такими, якими вони є насправді. Початкові щаблі дхарани є досить легкими і доступними для практика-початківця. Відомо, що все осягається від простого до складного.

Дхарана означає зосередженість розуму в одній точці, це спосіб приборкання розуму, це розвинена сила волі, яка дозволяє йому відхилятися. Сильний, сконцентрований розум виконує власні рішення, слабкий, розсіяний розум ухвалює рішення про одне, а за фактом виконує інше. Розсіяний розум схильний до впливу хвиль розуму — вритті. У «Йога-сутрах» Патанджалі ключовою фразою є «Чітта врітті ніродха», або «зупинка внутрішнього діалогу», тобто хвиль розуму. Стану зупинки внутрішнього діалогу можна досягти, використовуючи навіть просту практику концентрації на диханні, але наскільки стійким буде цей стан — залежить від досвідченості практика. Якщо розум розсіяний і схильний до впливу вритті, він є перешкодою по дорозі внутрішніх практик і пізнанні своєї істинної суті. Якщо розум приборканий і сконцентрований, він послужить корисним інструментом.

Слід зауважити, що приборкати розум і зробити його зосередженим складніше, ніж отримати вчений ступінь. У випадку з вченим ступенем розвивається така властивість розуму, як здатність працювати з великою кількістю розумових концепцій, хоча концентрація теж має місце. Якщо йдеться про концентрацію як про зупинення внутрішнього діалогу та повне приборкання розуму, то тут доведеться прикладати багато зусиль і долати перешкоди, які створюватиме свій власний розум.

На перших етапах для роботи з розумом та розвитку якості його сконцентрованості використовують різні об’єкти для фокусування уваги. Це може бути концентрація в одній точці, контроль свого дихання та концентрація на вдиху та видиху, предмети зовнішнього світу, тратака (зосередження на полум’ї свічки), концентрація та візуалізація на зображенні, потім на внутрішньому образі божества чи просвітленої особистості, зосередження на вібраціях мантри виголошення вголос та інші об’єкти. Якщо об’єкт концентрації приємний, то практика йде краще.

Як звинути концентрацію?

Щоб практика концентрації проходила ефективно, слід розум тримати розслабленим і водночас зібраним, не перенапружуватися. Перенапруга викликає швидку втому, надмірна напруга призводить до психічних розладів. Можна сказати, що втома — це захисна функція, яка береже нашу психіку від травм. Можна провести аналогію з виконанням асан: при прийнятті тієї чи іншої пози доцільно задіяти певні групи м’язів, які необхідні у конкретному випадку. Причому напружувати потрібно м’язи адекватно, узгоджуючись з тим навантаженням, яке на них припадає зараз. Якщо ми напружуємо не ті м’язи, які необхідні для виконання цієї асани, то в одних випадках це буде марно, в інших може призвести до травми. Також якщо давати навантаження на м’язи, до якого вони не готові, це також призводить до травм.

Розумний підхід — поступово збільшувати навантаження. Аналогічно й у практиці концентрації. Існує таке поняття, як бар’єр лайї, або стан неусвідомленості, засинання. Цей бар’єр виникає тоді, коли наша свідомість поки не готова взяти на себе певне навантаження при концентрації. Слід дотримуватися запобіжних заходів, не пересилувати себе, а поступово відсувати цей стан за рахунок регулярної практики. Коли свідомість очищується і розум стабілізується, то здатність пропускати енергію вищої вібрації збільшується, тоді бар’єр лайї зсувається природним чином.

Які існують рівні свідомості та чим відрізняються вібрації на різних її рівнях? Рівні свідомості пов’язані з сімома чакрами в енергетичній системі людини: чим вищий рівень свідомості, тим тонші вібрації для нього характерні. Напевно, ви помічали, коли слухаєте досить складну лекцію, відбувається засинання або відволікання уваги. Якщо ваш рівень сприйняття досить високий, навіть складний матеріал стає зрозумілим і легко сприймається.

Підняти рівень свідомості можна, використовуючи різні практики йоги, зокрема й практику концентрації. Патанджалі запропонував восьмиступінчасту систему йоги, практикуючи яку можна підвищити рівень свого сприйняття. Ці вісім ступенів можна розділити на зовнішню йогу – бахіранга-йогу: яма, ніяма, асана, пранаяма, і внутрішню йогу – антаранга-йогу: пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхі.

Дхарана (концентрація) відноситься до внутрішніх практик йоги, вона йде після пратьяхари – практики відволікання від зовнішніх об’єктів та спрямування уваги всередину своєї свідомості. Слід зазначити, що базові принципи йоги, яма та ніяма — це фундамент будь-якої подальшої практики йоги. Дотримання принципу ями – Сат’я (правдивості) – забезпечує успіх у здійсненні дхарани, дозволяє бачити справжню суть речей, допомагає уникнути ілюзій, які є перешкодами на шляху йоги. Не секрет, що наш неприборканий розум — аматор створювати ілюзії, зруйнувати які можна лише в тому випадку, якщо ми чесні самі із собою.

Рівні Свідомості

Повернемося до рівнів свідомості. Найвищою і найчистішою є свідомість на рівні Сахасрара чакри. Це свідомість злиття з Абсолютом. Менш тонкою є свідомість на рівні Аджна чакри, властива Богам-творцям, а також ментальна свідомість. На цьому рівні свідомості світ набуває кольору та форми.

• Акаша таттва, елемент ефіру, пов’язана з Вішудха чакрою – на цьому рівні свідомості з’являється звукове сприйняття реальності.
• Ще менш тонким рівнем буде Вайю таттва, елемент повітря, цей рівень свідомості пов’язаний з чакрою Анахата — на рівні Анахати сприйняття відбувається через дотик.
• Відомо, що елемент повітря народжує елемент вогню – Агні таттва пов’язана з рівнем свідомості Маніпура чакри, сприйняття реальності відбувається через зір.
• Апас таттва, стихія води — зі свідомістю Свадхістану чакри, сприйняття реальності відбувається через смак.
• Притхви таттва, стихія землі — зі свідомістю Муладхара чакри, сприйняття реальності з’являється через нюх.

Завдання практик концентрації та медитації — підняти свідомість із грубого матеріального рівня до рівня чистої початкової свідомості, тобто підняти свідомість із Муладхари до Сахасрари. Перешкодою до підйому енергії більш високі рівні свідомості є якраз неприборканий розум.

Етапи Дхарани

В Упанішадах описані три рівні дхарани: це рівень зовнішнього досвіду – Бахір Лакш’я (зовнішня мета), рівень переходу від зовнішнього досвіду до внутрішнього – Мадх’я Лакш’я (проміжна мета), рівень внутрішнього досвіду – Антар Лакш’я (внутрішня мета).

Бахір Лакшья — зовнішня мета дхарани, а саме пробудження каналів надії. Бахір Лакшья починається з Бхучарі мудрі, фокусування на мізинці витягнутої перед обличчям руки або фокусування на якійсь іншій одній точці. Коли практику освоєно, то цю точку прибирають, а фокусування зберігають. Ознакою того, що практика доведена до досконалості, є синій колір, що виникає при закриття очей. Бачення синього кольору означає пробудження каналу Іди.

Після переходимо до наступного етапу, Акаші мудріший, коли підборіддя піднімається вгору і погляд спрямований вгору, у крапку у вертикальному просторі. Акаші мудру можна поєднувати з Шамбхаві мудрою (погляд спрямований нагору на крапку між бровами). Ознакою того, що Акаші мудра доведена до досконалості, є золоте світло, що виникає при закритті очей, це світло означає пробудження каналу Пінгали.

Мадхья Лакшья — проміжна мета, середній етап дхарани, у якому практика виконується рахунок ментального свідомості та підсвідомості. Виділяють три області простору, у яких виконується концентрація. Чидакаша Дхарана — це концентрація на просторі читти (речовини розуму), пов’язана з областю між Вішудхою, Аджною та Сахасрарою. На цьому рівні концентрації передбачається робота з формами, кольорами, символами, образами. Область простору Хрідакаша Дхарана пов’язана з областю між Маніпурою, Анахатою та Вішудхою.

На даному етапі відбувається руйнування обумовленості розуму через роботу з емоціями та вихід за їх межі, відбувається злиття розуму з почуттями. Третя область простору, Дахаракаша Дхарана, пов’язана із простором між Муладхарою, Свадхістаною та Маніпурою. Тут іде робота з образами трьох нижніх чакр.

Другий етап Мадх’я Лакш’ї — робота з простором несвідомого та вихід за його межі. На цьому етапі процес концентрації пов’язаний із п’ятьма тонкими просторами – Вьома Панча Дхарана.

• Гуна Ракита Акаші — перша кількість з п’яти тонких просторів — це коло сонячного світла, коло вогню, тіло, що світиться, що знаходиться за межами фізичного і ментального сприйняття.
• Друга вьома — Парамакаші («парама» — «над») — глибокий темний простір зі світлом, що мерехтить, як зірка, також означає «надпростір, порожнеча». Метод пізнання цього тонкого простору Шунья — медитація на порожнечу, відчуття абсолютної тиші і порожнечі всередині.
• Третя вьома — Махакаші (великий простір) — яскраве світло, подібне до середини Сонця, яке не можуть бачити жодні очі, є наступним ступенем еволюції порожнечі.
• Наступна вьема — Таттва Каші (початок простору) — сутність, з якої зароджуються елементи, на цьому етапі зникає поняття двоїстості.
• П’ята вьема — Сурья Акаші (простір Сонця чистої чистої чистої душі, що світиться) — Атман, постійна реальність, освітлена таттвами (елементами).
• Переживання досвіду цих п’яти тонких просторів практиком означає готовність перейти до наступного етапу дхарани.

Антар Лакшья — це внутрішня мета дхарани. На відміну від Мадх’я Лакш’ї (проміжного ступеня дхарани), де концентрація знаходиться на ментальному рівні, Антар Лакш’я передбачає психічне усвідомлення та зосередження розуму, що виходять за межі досвіду. Це остання стадія дхарани, успішне освоєння якої означає перехід до дхьяни – медитації. Антар Лакшья має три рівні: Дхарана Даршан (внутрішнє бачення), Нада (внутрішній звук), досягнення досвіду Акаші.

Дхарана Даршан — це внутрішнє бачення Сушумна наді, важливий момент: це саме бачення, а не уява. У середині Сушумна нади ми бачимо Брахма нади — вогненну нитку, що світиться, по якій рухається енергія Кундаліні у вигляді точки світла. Коли Кундаліні досягає голови, біле світло заповнює свідомість, змінюються простори Чидакаші, відбувається звільнення свідомості та підсвідомості.

Наступний етап — внутрішній звук Нада, що йде зсередини, з’являється, коли Кундаліні досягає Аджна чакри. Описано 10 звуків, які змінюють один одного в процесі практики: звук бенгальського вогню, що шипить, флейта, дзвін, морська раковина, лютня, цимбали, вина (музичний інструмент), проливний дощ, подвійний барабан, гуркіт грому.