ᚦ ᛫ Руна Турісаз: глибинне впорядкування

Космологія північних народів

Турісаз — третя руна першого етта. Її стихія — вогонь. Традиційна її назва, «Турісаз», — найдавніше ім’я Тора, що зустрічається в літературних джерелах в одному ряду з такими ж давніми варіантами імен Водана і Тюра — «Воденаз» і «Тейваз». Інше значення руни Турісаз — велетень — збереглося і в сучасній ісландській мові, де “велетень” як і раніше позначається словом thurs.

Християни вважали за краще перекласти його як «демон» — вони нерідко чинили так з іменами божеств, культ яких намагалися викорінити. Руна Турісаз символізує одночасно і Тора, і велетнів. Тор має деякі риси подібності з велетнями і єдиний з асів здатний зрівнятися з ними у фізичній силі. У скандинавській міфології велетні уособлюють сили хаосу, а Тор — здатність приборкати ці сили та утримати їх під контролем.

Англосаксонські християни у своїх спробах витравити з пам’яті людей споконвічний зміст цієї руни пішли ще далі. Вони дали їй нове ім’я — Торн, що означає “шип” або “терн”. Враховуючи, яка величезна міць у руні Турісаз, не можна виключати, що вони чудово розуміли, що роблять.

Шип непомірно гострий: горе тому,
Хто торкнеться його рукою; нещадно.
Жалять терни всіх, хто наблизиться до них.

Англосаксонська рунічна поема

Ці вірші нагадують нам про зло, укладене в руні Турісаз. Руна Турісаз — наймогутніший засіб шкідливої рунічної магії, але її сила її легко і дуже швидко може обернутися проти самого мага. Або вона може стати настільки ж потужним засобом захисту. Більшість рун або нейтральні (як ті, що в прямому і перевернутому положенні виглядають однаково), або мають чітко виражені позитивне (у прямому положенні) і негативне (у перевернутому положенні) значення, за якими їхню роль у гаданні можна визначити без особливих труднощів. Але Турісаз — особлива руна! Незважаючи на те, що в прямому та в перевернутому положеннях вона виглядає по-різному, інтерпретувати ці форми відповідно як сприятливу та несприятливу не можна.

Як ми пам’ятаємо, першими двома рунами футарка, рунами Феху та Уруз, представлені несвідомі сили. Третя ж руна, Турісаз, діє на межі свідомості: її не можна назвати ні повністю «несвідомою», ні цілком «свідомою», як наступну руну ряду — Ансуз, що управляє свідомістю. Тому Турісаз можна співвіднести зі сферою підсвідомості. Вона діє відносно легкодоступному підсвідомому рівні.

У найнебезпечніших своїх проявах Турісаз символізує так звану Тінь — суму пригнічених та неусвідомлюваних уявлень та асоціацій, які накопичуються протягом життя або нав’язуються нам оточенням та соціальними умовами. Але фахівцям у галузі глибинної психології добре відомо, що Тінь може приносити величезну користь, якщо визнати її та включити до сфери свідомості. Тоді вона стане для нас джерелом творчих сил та надійним союзником. Таким чином, руну Турісаз можна вважати нашим справжнім бажанням у невиявленому стані.

В іншому своєму аспекті Турісаз пов’язана із сексуальністю та лібідо. Ця руна має фалічну форму та асоціюється із силами родючості. Сам Тор тісно пов’язаний із родючістю: його молот — символ життєдайної сили, а руна Турісаз формою нагадує молот. Спочатку північні божества сприяли головним чином родючості, і лише з часом вони набули войовничих рис. На користь того, що ця руна пов’язана з плодючістю, говорить і той факт, що Турісаз — це третя іпостась сили родючості, нерозривно пов’язана з двома іншими, втіленими в попередніх рунах Феху і Уруз. Вона є комбінацією або, точніше, результатом взаємодії Феху і Уруз.

У скандинавській міфології від союзу Муспелльсхейма та Ніфльхейма — сил вогню та льоду відповідно — народжується перша жива істота, корова Аудумла. А за нею на світ з’являється велетень Імір. Якщо згадати, що назва “Турісаз” означає “велетень”, то відразу ж стане очевидно, що перші три руни футарка утворюють логічно пов’язану послідовність. Чи варто дивуватися, що у християн, які так вороже ставилися до природних сил взагалі, руна Турісаз викликала особливу ворожість? Цілком природно, що вони щосили намагалися викорінити традиційне вчення про її глибинному сенсі. Адже з усіх природних сил найненависнішою для них була сексуальність. А руна Турісаз безпосередньо містить у собі сексуальну енергію; і слід мати на увазі, що сенс цього терміна жодною мірою не зводиться до сексуальності в буквальному розумінні.

Знаю і третє, —
Воно захистить (при великій потребі):
У битві з ворогами,
Клинки їх туплю,
Їхні мечі та кийки —
У бою марні.

Промови Високого

Зрозуміло, в наші дні цю руну частіше доводиться звертати проти зброї метафоричної — такої, наприклад, як наклепника, — а не проти справжніх мечів і кийків. У застереженні «як велика потреба» укладено двоякий зміст. По-перше, ця руна працює лише за умови, що ви опинилися у відчайдушному становищі і не бачите іншого виходу із ситуації. Зібрати психічну енергію, необхідну повноважного прояви сили Турісаз, вдається лише з того, кого, образно висловлюючись, «загнали у куток». По-друге, слово «потреба» вказує на іншу руну — Наутіз, яка, як правило, дуже добре взаємодіє з Турісаз у таких ситуаціях.

Різні форми енергії, представлені руною Турісаз, докладно описані в сазі про Зігфріда (Сігурда) і в казці про Сплячу Красуню, голландський варіант якої, між іншим, називається “Doornroosje” (Шипшина). У «Промовах Сігдріви» Одін уколов Сігдріву «шипом сну», через що вона поринула в сон і втратила безсмертя. Ріхард Вагнер у своїй праці «Кільце Нібелунгів» описує, як Вотан також занурює Брунгільду в сон у покарання за те, що вона виконала його справжнє бажання. Скасовуючи свій наказ врятувати Зигмунда, Вотан йде цим проти власного істинного бажання і підкоряється волі своєї дружини Фрігг, яка у цьому сюжеті символізує консервативне начало. Брунгільда розуміє це та діє відповідно. Але її благим намірам не судилося здійснитись: Вотан втручається в битву і сам вбиває Зигмунда. Брунгільду ж він занурює в сон (тим самим позбавляючи її свідомості своєї волі) і, на її прохання, оточує стіною вогню місце, де вона лежить у безпам’ятстві.

У казці про Сплячу Красуню героїня занурюється в сон на сто років, уколовши палець веретеном. Щоб розбудити її, герой повинен пробитися крізь густі чагарники, що оточили її замок. В обох цих сюжетах Турісаз діє у своїй захисній іпостасі — як шип, що охороняє троянду. Крім того, вона проявляється і в протилежній якості — як фалічний символ: втрачаючи цноту в обіймах Зігфріда, Брунгільда тим самим втрачає безсмертя. Брунгільда-діва – це самодостатня безсмертна богиня. Але віддавшись чоловікові, вона втрачає безсмертя, і її нерозривно поєднується з долею Зігфріда.

У казці про Сплячу Красуню шип — це символ чоловічої творчої енергії, а троянда — символ жіночності. У сазі про Зігфріда Брунгільда оточена кільцем вогню, прорватися крізь яке може лише герой, який не знає страху. Оточивши себе обручкою з рун Турісаз, можна захиститися від будь-якого небажаного вторгнення.

Фрея Асвінн