ᛝ ᛫ Руна Інгуз: розмноження

Космологія північних народів

Назва цієї руни співвідноситься, перш за все, з богом Інґві-Фрейром. Положення Інгуз у ряду футарка пов’язує її з двома попередніми рунами: як Манназ відповідає Хеймдаллю, а Лагуз – Нертус і Ньорду, так Інгуз уособлює дітей Ньорда – Фрейра та Фрейю. Фрейр — син Ньйорда, а «син [такогось]» — одне зі значень цієї руни. Справа в тому, що в англосаксонській та фризькій мовах по-батькові утворилися додаванням суфікса – ing до імені батька. Таке значення — ing у прізвищах на кшталт «Бантинг» або «Хаддінг», що зустрічаються в Англії та Голландії. Члени древнього королівського роду Швеції іменувалися Інглінгами і вважалися нащадками Інгві-Фрейра, так само, як англосаксонські королівські династії в Англії зводили свій рід до Водану (відповідно до родоводів, які наводить Біда Високоповажний). Крім того, Інгуз пов’язана з інгевонами, про які йшлося в розділі, присвяченому руні Манназ. Особисто мені здається, що “Англія” (England) – це, насправді, не що інше, як “земля Інга” (Ingland). Німецькі племена, що вторглися в Англію, — англи, сакси, фризи, юти і, пізніше, вікінги — ймовірно, належали до групи інгевонів. Взагалі кажучи, та інші німецькі країни здебільшого асоціюються з особливим богом або богинею-покровителькою. Так, Голландія – це, мабуть, “земля Хольди”, Німеччина – “земля Тіу”, Фризія – “земля Фрігг”, Австрія (Oesterreich) – “держава (Reich) Остари”, а Скандинавію можна співвіднести з гірською велетнею Скаді . Можливо, від Скаді отримала свою назву і Шотландія (Scotland), тим більше, що місцева шотландська богиня Скатах має зі Скаді багато спільного. Зрозуміло, всі ці асоціації я наводжу не для того, щоб прояснити етимологію топонімів, а в спробі розкрити їхнє внутрішнє, містичне значення.

Інгуз — руна родючості та плодючості. Фрейра, на честь якого вона отримала свою назву, традиційно зображують із великим напруженим фалосом; це, свого роду, північний еквівалент Пана. Тим не менш, я вважаю цю руну символом жіночої плодючості, оскільки формою вона нагадує жіночі статеві органи. У деяких варіантах скандинавського футарка використовується інше зображення цієї руни: [іл. 1 на стор. 83]. Це – чоловіча форма Інгуз. Якщо взяти цю руну в її англосаксонському варіанті і кілька разів продублювати – [іл. 2. на стор. 83], – то в очі впаде примітна схожість з подвійною спіраллю, формою ланцюжка ДНК. Цим підкріплюється попередня вказівка на те, що Інгуз — руна потомства (чи варто пояснювати, що вираз «син [такогось]» з рівним успіхом можна замінити на «дочка [такогось]»?). Інгуз – носій генетичного матеріалу, що передає нам індивідуальні особливості, успадковані від предків. Можна розглядати її як руну реінкарнації, хоча у північної традиції це поняття трактується трохи інакше, ніж у східній. За старих часів народи Півночі вважали, що людина перероджується в одному роді або навіть в одній родині. Це вірування пов’язані з духовної концепцією розвитку індивіда у межах групи, до якої належить. У даному контексті Інгуз символізує безперервність родової чи сімейної хаміньї; колись вважали, що перед смертю може добровільно передати свою хаминью обраному члену сім’ї, навіщо виконувався особливий магічний обряд, нині забутий. (Подібні практики існують досі серед вихідців з Африки в Суринамі та інших країнах.)

У практичній магії руну Інгуз можна використовувати як альтернативну форму магічного кола, так як за походженням вона і являє собою коло, пристосоване для вирізання на камені та інших твердих матеріалах, а її чотири кути відповідають чотирьом сторонам світу, що відзначається на звичайному магічному колі. У такому колі можна виконувати операції рунічної магії. Крім того, Інгуз можна включити до складу заклинання або пов’язаної руни для того, щоб дія інших рун не слабшала протягом тривалого часу (наприклад, поки не дозріє проєкт, успіх якого ви бажаєте гарантувати). Ідеальний термін «дозрівання» за участю Інгуз – дев’ять днів.

Руна Інгуз – чудовий засіб для астральної проекції. Виконувати проекцію слід звичайним способом – просто замість іншого, звичного для вас символу візуалізуйте руну Інгуз на дверях або завісі, а потім спроектуйте крізь неї астральне тіло. Ще ефективніше діє дзеркало у формі Інгуз.

Інгуз – одна з дев’яти незворотних рун. Вона пов’язана з Ванахеймом і, певною мірою, з Альвхеймом. Досягти цих світів неважко, оскільки дуже близькі до фізичного плану.

Інгуз тісно пов’язана з Кеназ та Єрою; її символіка – природний розвиток теми цих рун. Кеназ можна як уособлення чоловічого чи жіночого початку (залежно від статі працюючого з нею людини). Руна Йера складається з двох половинок, що обертаються навколо загального центру, кожна з яких подібна за формою Кеназ. Тут перед нами постають обидва початки, чоловіче і жіноче, проте вони все ще відділені один від одного. А в знаку руни Інгуз ці дві половинки нарешті зливаються в єдине ціле, що символічно означає завершення, повноту і цілісність. Працюючи з Кеназ, Єрою та Інгуз, цікаво поглянути на них з погляду Ремесла: у системі Віккі вони можуть уособлювати три сезони сільськогосподарського року. (За старих часів північні народи виділяли лише три пори року: весна, літо і зима; четвертий сезон, осінь, був введений у традицію пізніше.) Кеназ можна трактувати як сівбу, Інгуз — як період визрівання, а Єру — як жнива. Ці відповідності чудово узгоджуються із символікою кожної з трьох рун.

У рунічному гаданні Інгуз нерідко позначає завершення ситуації та перехід до нового етапу у справах кверента (зрозуміло, якщо це підтверджують інші руни розкладу). У цьому сенсі Інгуз може символізувати трансформацію і навіть темну ніч душі. Це одна з рун, що сприяють ініціації, особливо під час роботи з жіночими містеріями. Саме до допомоги Інгуз слід звертатися в обрядах місячної магії (такої, як сейт або, висловлюючись сучасною мовою, відомство), магії родючості та магії землі, у ритуалах, пов’язаних із поклонінням джерелам та деревам і взагалі з культом ванів. У космологічному процесі Інгуз позначає ту стадію людського розвитку, де у первісних людях прокидаються духовні устремління і бажання зрозуміти і взяти під контроль своє оточення у вигляді релігійних і магічних практик.

Фрея Асвінн