Ґ’яна 🔸 Зосереджений розум
Повна сфокусованість
Ґ’яна — це сьомий щабель у системі йоги, що також відомий як Джняна. Патанджалі визначає це як «сфокусованість однорідних станів свідомості одному місці». Іншими словами, це регульований потік свідомості, завдяки якому ми вчимося розмірковувати про якесь явище чи поняття.
У буденному стані наш розум блукає по різних об’єктах, він мінливий і розсіяний подібно до сонячного світла. У стані ж концентрації він сфокусований на одному об’єкті так, що, як і промінь світла, що потрапив у фокус лупи, стає настільки сильним і потужним, що може викликати пожежу. Причиною цього є енергія, яка накопичується в точці концентрації.
Зробивши Атман подібним до нижньої частини арані (древо для добування жертовного вогню), а пранаву (склад ОМ) — верхній частині арані, таємно побачиш Бога шляхом тертя, яке являє собою ґ’яна (споглядання).
Ґ’янабінду-упанішада
Якщо людина розмірковує над якимось конкретним об’єктом, розглядаючи його з усіх боків, то рано чи пізно обов’язково настане така мить, коли всі її думки набудуть зовсім іншої якості. У свідомості людини спалахне вогонь — починається процес народження власних знань про цей об’єкт.
Будда сказав: «Зосереджений розум бачить речі такими, якими вони є насправді». Так і є, адже коли, наприклад, вчений зосереджує свій розум на якійсь ідеї, він концентрує всю енергію своєї свідомості в один фокус і спрямовує її на один об’єкт, відкриваючи всі його таємниці. Таким чином, через розуміння Дх’яни людина може дійти такого стану свідомості, коли він не просто вільно розмірковуватиме про щось, але, що найголовніше, самостійно народжувати нові думки і знання про заданий об’єкт.
Вівієкананда у своєму викладі Йога-сутр Патанджалі визначає це знання так:
Дхарана є утримання думки на якомусь певному предметі.
Безперервне протягом пізнання цього є Ґ’яна.
Коли воно, відкидаючи всі образи, відбиває лише їхній зміст, це Самадхі.
Ці три [коли в них вправляються] по відношенню до одного предмета складають Самаяму.
Досягненням цього здобувається досвід знання.Здійсненням Самаями:
Йога-сутри Патанджалі
- над трьома видами змін набувається знання минулого та майбутнього.
- над словом, значенням і знанням, які зазвичай змішані, набуває розуміння всіх звуків тварин.
- над ознаками чужого тіла — знання його свідомості.
- над силою слона і т. п. йогом набувається відповідна сила.
- над сонцем – пізнання світів.
- навколо пупка — пізнання тілесного організму.
- над поглибленням у горла — припинення голоду.
- над сяйвом біля вершини голови — споглядання Сіддхів.
- у серці – знання думок.
- над елементами, починаючи з грубих і закінчуючи найтоншими, набуває панування над елементами.
- над саттвою, той, хто відрізняє розум від Пуруші, набуває всюдисущого і всезнання.
- зреченням навіть від цих останніх руйнується саме насіння зла, він досягає Кайвалья (ствердження сили знання у його душі).
Вирізняють кілька стадій Ґ’яни
Спочатку розум на деякий час прив’язується до об’єкта концентрації, а потім його втрачає. Потім ми знову на деякий час утримуємо об’єкт концентрації, потім знову втрачаємо. Це з звичними тенденціями рухливого розуму. У результаті медитація переростає у безперервну боротьбу, але потрібно обов’язково продовжувати практику. Шляхом безперервних зусиль поступово з’являється здатність утримувати цей стан протягом більш тривалих періодів.
При тривалому безперервному фокусуванні на об’єкті концентрації настає момент, який знаменує собою перший повний розрив зі звичайним свідомістю. Розум раптово ніби занурюється в об’єкт і залишається в ньому нерухомо, а думки, що заважають, повністю зникають. Немає ні сприйняттів через органи чуття, ні звичайного усвідомлення свого тіла, фізичний біль не відчувається. У свідомості переважають захоплення, блаженство та односпрямованість. Це ті ментальні фактори, які за їх одночасного прояву є ознаками стану Ґ’яни.
Коли посилюються стани захоплення чи блаженства, потрібно залишити їх одне одним, розглядаючи як нічого не значущі. Найцінніший із цих станів — односпрямованість! Якщо вдалося звільнити розум від сторонніх станів, позбавитися всіх виразних словами думок і навіть думок про головному об’єкті концентрації, залишається лише відображений образ цього об’єкта як фокус односпрямованості.
Насправді досягнення першої Ґ’яни — велика річ. У буддизмі вважається, що йогін, що досяг першої Ґ’яни, перероджується на небесах Брахми-творця (святих небесах нижчого рівня). Практикуючий опановує другу Ґ’яну так само, як він оволодів першою, щоб йти ще глибше. Потім, після виходу межі другої Ґ’яни, він бачить, що захоплення — це просто форма збудження. Тоді він знову споглядає основний об’єкт концентрації і спочатку залишає думки про об’єкт, а потім про захоплення. Так він сягає третього рівня Ґ’яни.
На третьому рівні розчинення є незворушність навіть по відношенню до високого захоплення. У третій Ґ’яні ви відчуваєте, що весь Всесвіт, всі три світи сансари, ви самі і все ваше життя полягають в одній точці. Можна дійти такого рівня концентрації, настільки ототожнитися з її об’єктом, що побачиш своє фізичне тіло з цього об’єкта (свічки, образу, тощо). На третьому ступені стає ясно видно, що і блаженство, і захоплення – це грубі статки, що є на заваді. Тоді виникає бажання підтримувати лише стани односпрямованості та незворушності. Тут дуже важливо дбати про свою позу: її нерухомість — це умова, коли можна випробувати Самадхі.
Щоб поринути ще глибше, практикуючий повинен залишити всі форми розумового задоволення. Він повинен відмовитись від усіх тих ментальних станів, які можуть перешкодити більш повному спокою. З повним припиненням блаженства односпрямованість і незворушність набирають повної сили. Це дуже глибокий стан, який важко описати. Це рівень найтоншої свідомості.
Під час третьої-четвертої Ґ’яни можуть виникати спалахи ясності, можуть приходити прозріння, що змушують піддатися їм і почати думати, втративши стан Ґ’яни. Важливо постаратися зберегти спокій та незворушність.
Наступний крок у концентрації, що є кульмінацією чотирьох попередніх Дх’ян, називається безформним. Перші чотири Дх’ян досягалися концентрацією на матеріальній формі або на деякій концепції, отриманої з попередньої концентрації. Але практикуючий досягає безформних станів шляхом виходу межі сприйняття будь-якої форми. Для входження в перші чотири Ґ’яни медитуючий мав спустошувати свій розум від ментальних факторів. Для входження в кожну з наступних безформних Ґ’ян практикуючий один за одним заміщає об’єкти концентрації більш тонкі.
У всіх безформних ґ’янах присутні ментальні фактори односпрямованості і врівноваженості, але на кожному новому рівні ці фактори стають все більш витонченими. Так концентрація набуває непорушності. Ніщо, окрім волі практикуючого, не може вивести його з медитації.
Одне за іншим переживаються стани безконечного простору, безконечної свідомості і порожнечі, посилюється свідомість. Зрештою відчувається ні з чим не порівнянний стан Атмана. Це стан сьомої-восьмої Ґ’яни.
Коли ви відкриваєте стан глибинного усвідомлення, ви бачите світ із найвищої точки. Ваша свідомість рахунок концентрації пройшла шлях від периферії до стану вищого «Я», зживаючи всі самскари. Коли ви добираєтеся до Атмана, всі ваші обумовленості губляться. Ви перестаєте сприймати світ старим чином — це і називається досягненням стану Визволення та Просвітлення.
Свамі Вішнудевананда Гірі в «Джерелі Свідомості»
Практикуючому слід запам’ятати про основні перешкоди в медитації, щоб мати можливість вчасно протидіяти їм. Свамі Шивананда визначає ці перешкоди так:
- лайя (сон);
- вікшепа (вагання розуму);
- прояв прихованих бажань;
- недостатня брахмачар’я;
- духовна гординя;
- ліньки та хвороба;
- спілкування з мирянами;
- перевтома, переїдання;
- самовпевнений і наполегливий раджасічний характер;
- розасваду (учень відчув блаженство нижчої форми самадхі — савікальпа-самадхі — і вважає, що досяг мети).
Перемагайте сон пранаямою, асанами та легкою їжею. Усувайте вікшепу за допомогою пранаями, джапи, упасани (поклоніння Богу), тратаки (фіксації погляду). Знищуйте бажання безпристрастю, проникливістю, вивченням книг, які вчать безпристрастю, самоспостереженню, розрізненню. Уникайте компанії людей, які завжди говорять про секс, гроші та інші життєві проблеми. Дотримуйтесь помірності у харчуванні. Дотримуйтесь гігієни та бережіть здоров’я.
Коли ви практикуєте йогу на більш глибокому рівні, вам відкриються Сіддхі — супер-здібності що розвиваються з практикою. Не спрямовуйте ці сили на придбання якихось матеріальних благ. Не зловживайте цими силами. Це безнадійно вас занапастить. Сідхі — це теж перешкоди на шляху йоги. Це спокуси. Вони завадять вам увійти до Самадхі і досягти духовної мети. Без жалю обходьте їх і рухайтеся вперед. Піднімайтеся над розасвадою і прагніть досягнення нірвікальпи-самадхі — стану абсолютного усвідомлення.
Свами Шивананда «Чотирнадцять уроків раджа-йоги
Шлях самовдосконалення
Насамкінець хотілося б зупинитися на важливості Шляху самовдосконалення. Акцентувати увагу на необхідності розвитку усвідомленості, здатності розмірковувати та синтезувати розрізнені знання нашого непростого віку.
На жаль, у повсякденному житті нас вчать диференціювати між розумом (сприймаючим), засобами сприйняття та сприйнятими об’єктами — між словами, їх значеннями та ідеями і навіть між усіма рівнями природного розвитку. І, таким чином, наше усвідомлення не є тотальним, бо існує усвідомлення самого себе, навколишнього простору, часу. Але інтуїтивно ми розуміємо, що вони не диференційовані.
У «Хатха-йога Прадіпіку» йдеться, що ґ’яна буквально означає «тотальне, недвійне, абсолютне усвідомлення». Під час ґ’яни посилюється здатність розуму проникати в суть тонких відмінностей між об’єктами і в глибинні шари підсвідомості, що у свою чергу призводить до об’єднання бачащого та видимого.
Потрібно мати більшу ясність розуму, спостерігаючи за об’єктом та предметом, щоб виявити їх спільні риси. Але коли це відбувається, відбувається вплив на основи існування. Відбувається вплив на карму, відповідальну за інкарнацію, задоволення, біль, долю, щастя та нещастя.
Таким чином, до цілей, до яких веде ґ’яна, відносять припинення «потоку своїх внутрішніх станів» та знищення опозиції «суб’єкт-об’єкт» за рахунок позбавлення об’єкта як такого. Підсумком практики є те, що у свідомості не залишається нічого індивідуального, особистого, воно набуває всеосяжної універсальності.
Так думали наші предки. Так вони досягали гармонії з навколишнім світом.
Спробуємо і ми докласти зусиль, щоби бути їх гідними нащадками.
🕉 ОМ 🕉